Guidé par son propre parcours spirituel, le photographe et prêtre en formation Gui Christ explore les rituels, la mythologie et les communautés des religions afro-brésiliennes à travers des photographies mises en scène.

**Les esprits gardiens des carrefours.** Portrait des prêtres umbanda José Elias et Rosa Nagô incarnant les esprits gardiens des carrefours, des entités bohèmes censées protéger les lieux sacrés et la vie des pratiquants afro-brésiliens. Malgré leur rôle essentiel, ces esprits sont souvent présentés à tort comme des forces diaboliques par des groupes intolérants en raison de leur comportement mondain. Ce préjugé alimente la persécution de ces divinités, qui sont parmi les plus visées dans les pratiques religieuses afro-brésiliennes. © Gui Christ

La photographie du photographe brésilien Gui Christ exploite une riche veine combinant portrait, iconographie, activisme et anthropologie pour documenter la manière dont les religions afro-brésiliennes prennent position contre l'intolérance. Entre le XVIe et le XIXe siècle, près de cinq millions de personnes issues des peuples Yoruba, Bantou et Ewe ont été amenées de force au Brésil comme esclaves. Au cours de cette période, les idéologies coloniales ont non seulement justifié l'exploitation de leurs corps, mais ont également diabolisé leurs croyances, les qualifiant de forces maléfiques à éradiquer. Cela a conduit à l'interdiction des religions afro-brésiliennes jusqu'aux années 1970.

Le parcours spirituel de Christ lui-même l'a amené à surmonter ses propres préjugés hérités, qui ont été remis en question il y a plus de 20 ans, lorsqu'il était étudiant à Rio. Alors qu'il documentait un défilé de rue, le groupe qu'il suivait est entré dans un temple umbanda, une religion afro-brésilienne qui trouve ses racines dans les traditions spirituelles d'Afrique centrale. Le prêtre lui a dit qu'il était le bienvenu, mais il a hésité. Finalement, il est entré et ce qu'il y a vécu était complètement différent de ce à quoi il s'attendait.

Après cela, Christ raconte : « J'ai commencé à faire des rêves étranges sur les divinités brésiliennes. Une semaine plus tard, je suis retourné dans ce temple et j'ai parlé à ce prêtre de ces rêves étranges. Il m'a dit : « Eh bien, vous êtes probablement un M'Kumba, alors quand vous le pourrez, revenez vêtu de blanc et apportez votre appareil photo. » Il m'a autorisé à prendre d'autres photos. Et il a également commencé à m'enseigner ces religions. » Aujourd'hui, Christ est prêtre en formation et utilise sa pratique de la photographie pour éduquer et restaurer la compréhension du mot sacré M'Kumba. Dans cette interview pour LensCulture, Christ parle à Rebecca Horne de son cheminement spirituel, de son adieu aux règles du photojournalisme et du développement d'un nouveau processus de travail.

**La tenue des néophytes.** Portrait de Flavio Junior vêtu de la tenue religieuse afro-brésilienne traditionnelle portée lors du processus d'initiation au candomblé. Ces vêtements symbolisent l'ascendance africaine et la pureté spirituelle. Comme Flavio, tous les néophytes sont tenus de porter des tenues similaires pendant trois mois après leur initiation, intégrant ainsi leur dévotion dans leur vie quotidienne, que ce soit à l'école, au travail ou ailleurs. Malheureusement, cette pratique sacrée les expose souvent à des brimades à l'école et dans la rue, ce qui peut conduire à l'isolement social et, dans certains cas, à l'abandon scolaire. © Gui Christ

Rebecca Horne : Que signifie pour vous être un M'Kumba ?

Gui Christ : Être un M'Kumba est ma façon d'exprimer mon appartenance ancestrale, mais aussi ma façon d'interagir avec notre société. Tout comme les États-Unis, le Brésil était une colonie, et nous sommes confrontés ici à d'énormes inégalités sociales et au racisme. Bien que je sois un homme blanc, être un M'Kumba a changé ma perception de la manière dont je pouvais interagir ou m'opposer à ces problèmes sociaux dans mon pays. Nous avons une relation religieuse, mais aussi politique : c'est ainsi que je comprends M'Kumba.

Ma grand-mère était une femme blanche catholique, elle utilisait également des termes racistes et répandait des rumeurs. Pour nous, M'Kumba est un mot sacré. Il signifie « réunion de sages ». Mais ici, au Brésil, il a été transformé en argot péjoratif, en particulier par tous les groupes extrémistes chrétiens. Ils utilisent « M'Kumba » pour nous attaquer. Les Brésiliens utilisent ce mot, mais ils ne comprennent pas son histoire. C'est donc un autre point sur lequel je travaille.

**La mère buffle.** Portrait de Dalma Régia représentant la déesse yoruba des vents, Oya, dans l'une des rues d'Heliópolis, l'une des plus grandes favelas du Brésil. Selon la mythologie yoruba, Oya se transforme en buffle pour protéger ses neuf enfants de tout danger. Dans les périphéries brésiliennes, où le nombre de mères célibataires afro-brésiliennes est important, ces femmes doivent, comme Oya, posséder une force immense. Elles subviennent non seulement aux besoins matériels de leur famille, mais protègent également leurs enfants de la violence causée par les inégalités raciales et les injustices sociales. © Gui Christ

RH : Comment M'Kumba a-t-il évolué à partir de votre pratique documentaire antérieure ?

GC : Au début, je ne photographiais que les pratiquants, les rituels et les lieux, sans beaucoup d'interventions créatives ni de réinterprétation artistique, en suivant les principes du photojournalisme traditionnel. Mais après avoir subi des violences alors que je portais des vêtements religieux, j'ai réalisé que même un homme blanc au Brésil peut être victime de racisme parce qu'il est un pratiquant religieux afro-brésilien. Ici, au Brésil, l'intolérance religieuse est terrible. Nous ne disposons d'aucun document officiel sur le nombre d'attaques violentes, mais en 2024, plus de 2 000 attaques ont été enregistrées au Brésil. Après cela, j'ai réalisé que je pouvais commencer à me photographier moi-même, ainsi que d'autres pratiquants, nos mythologies et nos rituels.

Ma nouvelle approche du projet s'est développée après une rencontre spirituelle avec l'un des esprits ancestraux de ma communauté, M. José Pelintra. Ma communauté est enracinée dans les religions Candomblé et Umbanda. Certains membres entrent en transe et deviennent des réceptacles pour que ces entités ancestrales se manifestent. Ces esprits peuvent parler, danser et chanter, apportant leurs personnalités comme s'ils étaient à nouveau vivants.

Ainsi, lors d'une cérémonie, je discutais avec M. José Pelintra et je lui ai dit que je n'étais pas satisfait de ma production photojournalistique. Il m'a répondu : « Oh, au lieu de photographier nos problèmes, pourquoi ne commences-tu pas à photographier notre peuple en utilisant notre compréhension du monde ? » J'ai réalisé que je pouvais utiliser nos mythologies, nos visions. J'ai alors rompu avec le photojournalisme et commencé à mettre en scène des rituels. Depuis, je continue à travailler de manière indépendante sur mon projet personnel à long terme, M'kumba.

**Le Seigneur de la paille.** Portrait d'une représentation d'Obaluaê, l'un des Orixás les plus redoutés parmi les non-pratiquants des religions afro-brésiliennes. Connu comme la divinité yoruba de la guérison et des maladies, Obaluaê est souvent représenté avec le corps recouvert de paille, cachant les plaies de la variole. Cette représentation conduit certains groupes intolérants à l'associer à la maladie, à interdire la prononciation de son nom et à méconnaître sa véritable nature de guérisseur. Malgré cela, Obaluaê reste une figure puissante, vénérée par les communautés religieuses afro-brésiliennes pour sa capacité à apporter une guérison physique et spirituelle à ceux qui en ont besoin. © Gui Christ

RH : Pouvez-vous me parler du processus de création de ces images ?

GC : Je pense que j'ai deux approches différentes. La première consiste à rendre visite à la communauté religieuse, à comprendre ses rituels et à discuter avec le prêtre ou les membres de la communauté. Ensuite, nous négocions les photos que nous pouvons prendre. Par exemple, l'une des photos montre une femme vêtue d'une tenue en paille. Je ne savais pas qu'elle avait cette tenue, mais lorsqu'elle m'a rendu visite au temple, elle l'a enfilée. J'ai donc pris cette photo. Mais la deuxième approche consiste à avoir quelques idées et à discuter avec d'autres pratiquants. Je réalise des croquis, comme des storyboards, et nous mettons en scène ces rituels ou ces divinités. C'est une construction mutuelle. J'ai l'idée et je leur demande leur avis. Comme nous avons plusieurs types de traditions et de mythologies, je ne peux pas imposer ma compréhension ou ma volonté. Je dois donc discuter avec eux pour obtenir leur autorisation, non seulement leur autorisation légale, mais aussi leur autorisation religieuse.

**N'goma appelle ceux qui vivent loin.** Portrait de Valdemir Alves, un percussionniste religieux afro-brésilien, tenant un tableau représentant un ancêtre africain vénéré dans sa communauté. Ces tambours, appelés N'goma, sont considérés comme des instruments sacrés capables d'invoquer les divinités du monde spirituel. Cependant, les tambours africains ont été interdits au Brésil jusqu'en 1940. Afin de préserver leurs traditions, les pratiquants afro-brésiliens ont été contraints d'accomplir leurs rituels au cœur des forêts, s'assurant ainsi que les battements de tambours restaient inaudibles pour les autorités, mais atteignaient néanmoins les Orisas et leurs ancêtres déifiés. © Gui Christ

RH : Je suis curieuse de savoir ce que représente l'image « N'goma appelle ceux qui vivent si loin ».

GC : Pour nous, les tambours sont aussi des divinités. N'goma est le nom d'une divinité bantoue. Il était le seul à rendre Dieu heureux, car Dieu était très triste après avoir créé le monde. Puis l'un de ses fils, Zazi, a créé N'goma. Quand il jouait de N'goma, Dieu se mettait à danser et manifestait le sacré. Nous comprenons donc que lorsque nous jouons du tambour, nous pouvons accéder au sacré à travers notre corps. Cette danse manifeste le sacré, nos ancêtres et nos divinités. Pendant longtemps, les tambours ont été interdits au Brésil : les anciens devaient aller dans les bois pour jouer de leurs tambours. C'est pourquoi l'homme tient une peinture représentant un ancêtre, car cet ancêtre, autrefois, ne pouvait jouer du tambour que dans les bois. Aujourd'hui, nous avons la liberté de jouer dans nos temples.

**Quand Oshun a ensorcelé Oya**. Portrait de pratiquants du candomblé représentant les divinités de l'eau, Oshun, et des vents, Oya. Selon la mythologie yoruba, Oshun est la déesse de l'amour, capable de captiver tout le monde, même les personnes de son propre sexe. Contrairement à d'autres religions, la mythologie afro-brésilienne célèbre la pluralité des genres, des corps, des âges et des origines. Cette inclusivité conduit souvent à des attaques de la part de groupes intolérants, qui dépeignent à tort ces divinités comme des représentations du péché ou de la luxure. Cependant, elles restent des symboles de force, de beauté et de liberté au sein de la communauté religieuse afro-brésilienne. © Gui Christ

RH : L'une de mes images préférées est celle des femmes dans la rivière. Pouvez-vous nous en parler ?

GC : Oshun est la divinité de l'amour, des rivières, des cascades et des puits. C'était une sorte de sorcière qui utilisait ses pouvoirs pour que tout le monde tombe amoureux d'elle. Lorsqu'elle a vu Oya, la divinité des vents, elle l'a enchantée. Il s'agit donc d'une représentation de ce conte mythologique. Nous avons également une autre version pour les hommes, il y a donc deux divinités masculines. Elles sont très humaines. Les divinités afro-brésiliennes représentent la multiplicité des êtres humains : nous avons tous les genres, tous les archétypes, de la petite fille à la femme la plus âgée, et aussi du jeune garçon à l'homme le plus âgé.

La plupart des divinités africaines sont très humanisées, nous avons plusieurs histoires différentes qui vont à l'encontre de la tradition catholique. Par exemple, boire, fumer et être heureux sont des choses sacrées pour nous. Le corps est sacré, le sexe est sacré, et les relations homosexuelles sont normales, donc elles sont également sacrées. Nous n'avons pas cette impression que nos dieux sont purs. Nos dieux commettent des erreurs, et grâce à ces erreurs, ils apprennent. Nos récits mythologiques sont donc très riches et présentent tous ces archétypes que la religion catholique ne présente pas.

**Le combat d'Ogun contre les préjugés**. Portrait de Ronald Bruno faisant une offrande à Ogun. Ogun est, entre autres, l'Orisha du fer. Au Brésil, cependant, en raison des conséquences de l'esclavage et de la violence coloniale, Ogun est devenu connu comme la divinité de la guerre et le protecteur des communautés afro-brésiliennes. Dans un pays où 59 hommes noirs sont tués chaque jour, la protection d'Ogun protège les pratiquants comme Ronald de la violence raciale, tandis que son courage les inspire à affronter et à surmonter les préjugés systémiques auxquels ils sont confrontés. © Gui Christ

RH : Quelle est la prochaine étape pour vous ?

GC : Je souhaite donner plus de visibilité à mon projet M'kumba, afin de générer une reconnaissance sociale et des retombées tangibles pour les communautés que j'ai photographiées. J'espère contribuer, d'une manière ou d'une autre, à la lutte contre le racisme religieux en diffusant des informations précises et respectueuses sur les religions afro-brésiliennes, afin de remettre en question les stigmates profondément enracinés qui s'aggravent depuis des années au Brésil.

Les photographies que j'ai réalisées pour ce projet ne sont pas uniquement mon œuvre, elles sont le résultat d'une collaboration avec les communautés religieuses traditionnelles afro-brésiliennes qui continuent de se battre pour préserver leur héritage et honorer la mémoire des cinq millions de personnes qui ont été amenées de force d'Afrique pour vivre en esclavage au Brésil. Ce projet existe grâce à leur héritage et je suis honoré non seulement de le photographier, mais aussi d'être l'un d'entre eux.

Note de la rédaction : nous avons découvert ce travail lorsqu'il a été présélectionné pour le prix LensCulture New Visions Awards dans la catégorie Humanité. Vous pouvez découvrir tous les lauréats et les projets présélectionnés ici.

Rebecca Horne, interview pour Lens Culture le 2/06/2025 édité par la rédaction
Gui Christ - M’Kumba

M'Kumba et les orishas brésiliennes de Gui Christ

Guidé par son propre parcours spirituel, le photographe et prêtre en formation Gui Christ explore les rituels, la mythologie et les communautés des religions afro-brésiliennes à travers des photographies mises en scène.