L'Amour est contraire à la logique du capital

Le mode capitaliste d'évaluation de la valeur est incapable d'apprécier ce que les êtres humains - partout sur terre - apprécient le plus. Cela doit être l’une des principales leçons de la pandémie mondiale. Il est temps de réaliser pleinement le fait que l'amour - si l'amour signifie quelque chose - est contraire à la logique du capital. Comprendre ce que fait l'amour pour de vraies personnes dans le monde réel, c'est saisir son communisme, et finalement, se réconcilier avec une aspiration communiste en chacun de nous. Si nous ne comprenons pas l'amour comme un refuge contre - comme alternative à - la règle du capital, nous ne comprenons pas l'amour et négligeons le communisme juste là devant nous - en fait, entre nous - à portée de main.

“L’amour est le communisme au sein du capitalisme; les avares donnent tout, et cela les rend heureux.”

— Ulrich Beck et Elisabeth Beck-Gernsheim

Malgré toutes ses multiples significations, l'amour révèle les limites du capital pour valoriser de manière appropriée les expériences et les relations que les êtres humains chérissent le plus. Pourtant, la plupart des vies humaines sont subordonnées aux relations d'échange, et le capital ne réussit à marchandiser l'amour qu'en le détruisant, en le convertissant en une «fausse forme» appauvrie (c'est-à-dire un spectacle) de lui-même.

À la suite d'Erich Fromm, je définis l'amour comme une activité. L'amour n'est pas une propriété privée. L'amour est quelque chose que nous faisons, pas quelque chose que nous obtenons ou donnons comme un objet ou une marchandise. L'amour est une forme active de relations humaines qui n'est pas régie par la logique du capital (c'est une relation active, mais pas une relation d'échange). L'amour est notre participation active aux divers «devenirs» d'autres personnes, par exemple dans la façon dont nous participons à ce que nos enfants, amis ou partenaires deviennent ce qu'ils sont capables et aimeraient être, mais ne le sont pas encore. Quant au communisme, ce n'est pas une forme de gouvernement. N'écoutez pas les conservateurs qui le disent (ou ces anarchistes particuliers qui sont d'accord avec eux). Suivant la définition originale de Karl Marx, je comprends le communisme comme une opposition abolitionniste active au monde existant. Le communisme est une lutte pour créer de nouvelles formes de vie, un processus révolutionnaire, pas une forme de gouvernement. C'est un effort pour renverser la règle de la valeur d'échange. Le communisme est le véritable mouvement vers une forme de relations humaines saines, pas quelque chose réalisé ou imposé par l'État. C'est le communisme de ce que Marx appelait «le Gemeinwesen », c'est-à-dire la vraie communauté, ou l'être communautaire. Comment osons-nous penser ensemble communisme et amour? Eh bien, nous pouvons commencer par la matérialité des relations amoureuses.

Lili Brik et Vladimir Maiakovsky

La matérialité de l'amour

La relationnalité humaine se forme dans notre intersubjectivité mondaine, et ce qui façonne nos relations avec les autres peut être (et est souvent) bien plus précieux que ces relations établies par les relations d'échange capitalistes. La nature d'une relation sociale est et peut être variée et diversifiée sur le plan émotionnel et constitutif. Cependant, Harry Cleaver observe: «Les capitalistes, malheureusement, essaient d'organiser ce type de relation de manière à leur donner un pouvoir sur nous. Ils cherchent à leur imposer notre relation à un tel degré que nous arrivons à nous définir, et sont définis par les autres, principalement en termes de travail… En réalité, bien sûr, nous pouvons faire et être beaucoup de choses, mais dans le capitalisme, on s'attend à ce que nous nous identifions à notre travail »[1]. Tout ce que nous sommes et faisons d'autre, en plus et au-delà de notre travail, est mieux vu, apprécié et compris dans de vraies relations d'amour. Les gens ne veulent généralement pas que leur identité entière soit déterminée par ce qu'ils font en échange d'argent.

Dans le communisme d'amour (AK Press, 2020), j'offre un développement critique et substantiel de l'ancienne théorie de l'amour de Fromm à la lumière d'une recherche sociale, politique, technologique et psychanalytique plus contemporaine, et dans le contexte des courants créatifs du communiste du XXIe siècle pensée. Je prétends que l'amour est une pratique qui socialise un polyamour unique au-delà de la structure de la relation amoureuse. Ce polyamour ne consiste pas à avoir plusieurs partenaires, et n'est pas principalement sexuel ou romantique, mais est plutôt le polyamour d'une affection communiste pour les autres. L'aspiration humaine à l'amour exprime le désir d'une forme de relationnalité communiste qui peut être démontrée que l'on reconnaisse ou non le communisme de ses propres relations. Si quiconque aspire à l'amour vise, à travers cette aspiration particulière, à défendre ses relations les plus chères des exigences du capital, alors aucune totalité capitaliste ne peut être pleinement réalisée. Le capitalisme, à la fois en tant que position idéologique et en tant que pouvoir réel qui organise la vie, ne peut pas couvrir de manière satisfaisante les besoins psychosociaux et émotionnels des gens ordinaires. Enfin, je soutiens que les révoltes et autres mouvements perturbateurs sont toujours, au moins dans une certaine mesure, concernés par la création ou la restauration de relations d'amour contre une vie d'échange monétisée [2]. L'amour active une sensibilité au fait d'être avec les autres qui est contraire aux raisons capitalistes d'être avec les autres.

Les conclusions du communisme d'amour sont loin d'être évidentes et loin d'être une compréhension commune. Contrairement aux écrivains de Martin Luther King, Jr. à Martha Nussbaum, je réfute les conceptions libérales de l'amour comme une force de justice au sein des sociétés capitalistes existantes, arguant plutôt que l'amour est soit un pouvoir communiste, soit il n'est pas en fait de l'amour [3] .

Une façon de fonder une telle théorie de l'amour est de répondre à une question majeure posée par Kathi Weeks à la fin de son livre Constituting Feminist Subjects . Là, Weeks demande:

Les différentes manières de concevoir un sujet collectif, des manières qui vont au-delà du modèle libéral, selon lequel l'individu est primaire et authentique, le groupe est une «simple» construction secondaire, et un groupe légitime est posé comme agrégation consensuelle d'individus? Compte tenu de l'omniprésence de l'individualisme libéral et de son emprise obstinée sur notre pensée dans les sociétés capitalistes tardives, cela reste en effet une tâche difficile. Quelles sont les manières possibles de considérer les collectivités non seulement comme des positions de sujet déterminées mais aussi comme des sujets actifs - comment ces positions de sujet peuvent-elles être transformées en agents relativement autonomes capables de changement social? [4]

Nous cherchons à comprendre la possibilité d'un véritable sujet collectif qui n'est pas secondaire à l'individu parce que - entre autres raisons - l'individu ne se réalise que dans des relations dialectiques avec les autres autour d'elle. L'individu se développe dans cette socialité et ne la précède pas. Cependant, comme tant de nos relations sociales sont déterminées par le mode de vie et de travail capitaliste, nous ne pouvons pas répondre à la question de la collectivité par une simple observation sociologique. Nous ne cherchons pas une collectivité qui soit la position de sujet déterminée de la société capitaliste, mais plutôt une collectivité formée dans notre être-au-monde non capitaliste, nos relations avec les autres êtres humains qui maintiennent une socialité au-delà et contre les relations d'échange. Nous pouvons aborder la question ouverte de Weeks en examinant les positions collectives des sujets de relations amoureuses possibles et déjà existantes dans le monde.

L'amour ne peut cependant pas être synonyme de tout ce que nous aimons ou aimons louer. Mais si nous n'essayons pas de dire ce qu'est l'amour et ce qu'il n'est pas pour nous-mêmes, le capital continuera à en faire ce qu'il veut, à ses propres fins. Comme l'a correctement observé Raya Dunayevskaya: «Le capitalisme essaie d'utiliser tout pour son pouvoir» [5]. Il n'est donc pas surprenant que l'amour se soit réduit à une affaire privée, à rien de plus qu'à la propriété privée de la relation sexuelle, ou au lien de la famille en tant qu'île en soi. Il n'est pas surprenant que l'amour soit commercialisé comme quelque chose à nourrir avec des cadeaux et des escapades, ou à sécuriser grâce à un matchmaking algorithmique que vous pouvez payer. Si ce n'est pas présenté comme ces choses, il est souvent présenté comme une puissance ineffable, vaporeuse, impropre aux sciences sociales, qu'il vaut mieux laisser à la théologie et à la poésie. Mais nous n'avons aucune obligation d'accepter de telles mauvaises idées. Nous ne pouvons pas laisser l’amour décider par ceux qui l’utiliseraient pour vendre des marchandises ou pour défendre le racisme identitaire ou le nationalisme comme s’il s’agissait d’exemples sains «d’amour de soi». Nous ne devons pas abandonner des concepts importants aux campagnes de marketing ou à la mystification. En effet, nous pouvons parler de la matérialité de l'amour, de son existence réelle en tant qu'aspiration humaine et de sa réalité matérielle dans nos propres expériences vécues.

Selon Marx, l'aliénation est l'une des caractéristiques distinctives de la vie dans la société capitaliste qui défigure les relations humaines saines et le bien-être des individus. Quel type de communauté les personnes aliénées peuvent-elles constituer? Les personnes aliénées ne peuvent pas faire partie des Gemeinwesen communistes car, ce faisant, elles cesseraient d'être aliénées. Ainsi, là où règne l'aliénation, la communauté recule, se dissipe ou disparaît. Pour Marx, le capitalisme exacerbe toutes les formes antérieures d'aliénation en multipliant les processus d'éloignement dans le travail et la société. Pour Jacques Camatte, qui a beaucoup fait pour nous aider à apprécier la centralité du Gemeinwesen dans l'œuvre de Marx, la création du Gemeinwesen serait un mouvement antithétique et oppositionnel au capital parce que la communauté réelle contrecarre l'aliénation [6].

En subvertissant et en dégradant la communauté humaine, le capitalisme subvertit et dégrade également la personne humaine, car l'individu est le mieux situé - du point de vue du capital - comme outil, comme instrument. Telle était l'affirmation de nombreux marxistes-humanistes qui se sont concentrés sur le sujet de l'aliénation (comme Erich Fromm, Herbert Marcuse, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty et d'autres). Comme le disait Merleau-Ponty: «Toute discussion sérieuse sur le communisme doit donc poser le problème en termes communistes, c'est-à-dire non pas sur le terrain des principes mais sur le terrain des relations humaines. Il ne brandira pas les principes libéraux pour renverser le communisme; il examinera s'il fait quoi que ce soit pour résoudre le problème que pose à juste titre le communisme, à savoir établir entre les hommes des relations humaines »[7].

Mais qu'est-ce que l'amour a à voir avec le vieil intérêt communiste à contrer l'aliénation capitaliste? Pourquoi ne pas continuer à parler de ces choses sans amour dans la bouche? Considérons l'affirmation fondamentale d'Oskar Negt et d'Alexander Kluge: «La politique de l'amour est le champ de l'expérience dans lequel les humains sont capables de tester leur conduite intime et en même temps leur pouvoir de jugement politique» [8]. Negt et Kluge comprennent également la disposition des sociétés capitalistes dans lesquelles «le réalisme des valeurs se lit économiquement:« Est-ce qu'une chose ou un service vaut l'argent que je paie? Dans ce contexte, élever des enfants, les relations amoureuses, le travail de deuil et la joie sont tous des «travaux improductifs» »[9]. L'amour et les relations amoureuses nous mettent en contact avec les sensibilités et pratiques communistes dans les espaces de nos petites communes précaires. Si nous avons de la chance dans la vie, nous connaîtrons les joies de ces «travaux improductifs» comme le jeu, l'improvisation collective, le rire avec les enfants, l'amitié, la camaraderie, et une affection profonde et constante pour les autres. Negt et Kluge ont raison sur les valeurs non économiques des aspects les plus significatifs d'une vie humaine. Les meilleures choses sous le capitalisme sont les moins capitalistes. Néanmoins, la logique du capital ne s'arrête pas à la frontière des amitiés et des familles, où les enfants sont l'investissement le plus cher de toute une vie et où les pressions économiques mettent l'amour à l'épreuve. Le capital règne même sur les procédures de décès, comme sur la façon de payer le décès et la mort, ou sur ce qu'il faut faire de l'argent et des biens du défunt. Lorsqu'on parle de ce que Negt et Kluge appellent «la politique de l'amour», il faut penser non seulement à un champ d'expérience mais aussi à un champ de bataille sur lequel on mène des guerres de manœuvre et des guerres de position. Negt et Kluge ont raison sur les valeurs non économiques des aspects les plus significatifs d'une vie humaine. Les meilleures choses sous le capitalisme sont les moins capitalistes. Néanmoins, la logique du capital ne s'arrête pas à la frontière des amitiés et des familles, où les enfants sont l'investissement le plus cher de toute une vie et où les pressions économiques mettent l'amour à l'épreuve. Le capital règne même sur les procédures de décès, comme sur la façon de payer le décès et la mort, ou sur ce qu'il faut faire de l'argent et des biens du défunt. Lorsqu'on parle de ce que Negt et Kluge appellent «la politique de l'amour», il faut penser non seulement à un champ d'expérience mais aussi à un champ de bataille sur lequel on mène des guerres de manœuvre et des guerres de position. Negt et Kluge ont raison sur les valeurs non économiques des aspects les plus significatifs d'une vie humaine. Les meilleures choses sous le capitalisme sont les moins capitalistes. Néanmoins, la logique du capital ne s'arrête pas à la frontière des amitiés et des familles, où les enfants sont l'investissement le plus cher de toute une vie et où les pressions économiques mettent l'amour à l'épreuve. Le capital règne même sur les procédures de décès, comme sur la façon de payer le décès et la mort, ou sur ce qu'il faut faire de l'argent et des biens du défunt. Lorsqu'on parle de ce que Negt et Kluge appellent «la politique de l'amour», il faut penser non seulement à un champ d'expérience mais aussi à un champ de bataille sur lequel on mène des guerres de manœuvre et des guerres de position. la logique du capital ne s'arrête pas à la frontière des amitiés et des familles, où les enfants sont l'investissement le plus cher de toute une vie et les pressions économiques mettent l'amour à l'épreuve. Le capital règne même sur les procédures de décès, comme sur la façon de payer le décès et la mort, ou sur ce qu'il faut faire de l'argent et des biens du défunt. Lorsqu'on parle de ce que Negt et Kluge appellent «la politique de l'amour», il faut penser non seulement à un champ d'expérience mais aussi à un champ de bataille sur lequel on mène des guerres de manœuvre et des guerres de position. la logique du capital ne s'arrête pas à la frontière des amitiés et des familles, où les enfants sont l'investissement le plus cher de toute une vie et les pressions économiques mettent l'amour à l'épreuve. Le capital règne même sur les procédures de décès, comme sur la façon de payer le décès et la mort, ou sur ce qu'il faut faire de l'argent et des biens du défunt. Lorsqu'on parle de ce que Negt et Kluge appellent «la politique de l'amour», il faut penser non seulement à un champ d'expérience mais aussi à un champ de bataille sur lequel on mène des guerres de manœuvre et des guerres de position.

Le communisme à portée de main

L'amour participe à la création de nos petites communes précaires, de plus en plus nécessaires dans un monde marqué par le chaos et l'insécurité. De petites communes de centres communautaires, d'éditeurs et d'auteurs, d'activistes, d'artistes, de musiciens, de forums, de familles avec ou sans enfants, de travailleurs en grève et d'autres groupes de rassemblements joyeux nous font vivre (et pratiquer) avec un certain Gemeinwesen qui contrecarre les sentiments de isolement.

En mai 2017, j'ai fait la grève avec mes collègues du corps professoral. Nous nous réunissions tous les jours à l'extérieur de l'université. Beaucoup ne nous ont pas rejoints. Beaucoup de ceux qui ont soutenu les syndicats pendant toute leur vie ne nous ont pas rejoints. Beaucoup de ceux qui ont dit leur soutien ne se sont pas joints à nous. Je n'oublierai jamais qui a fait et qui n'a pas rejoint la grève, et je me souviens surtout des étudiants qui se sont levés avec courage et ont crié à la fenêtre du chancelier. La grève n'était pas la création d'une véritable communauté, et elle n'était pas communiste dans un sens facilement discernable. Bon nombre des participants les plus actifs étaient des libéraux et des démocrates, et beaucoup sont allés à la ligne avec peur et appréhension, rassemblant le courage de réfuter les diffamations habituelles à propos des grévistes, ce qui, dans le cas des professeurs, est qu'ils ne se soucient pas de leurs étudiants .

Cependant, le point que je veux dire concerne la logique de la grève. Les travailleurs en grève ne sont pas une famille en soi (bien que dans certains cas ils le soient), et il n'y a aucune sécurité à se mettre en grève. Dans notre cas, nous étions payés à quai pour chaque jour de grève, et de nombreux jeunes collègues se sont demandé comment leur participation pourrait influer sur leur mandat et leurs promotions. Je m'inquiétais pour mes étudiants qui obtiendraient leur diplôme dans les semaines à venir, et comment la grève pourrait les affecter et leur état d'esprit. On pourrait dire que notre grève a été motivée par l'argent parce que nous avons exigé un contrat qui prévoyait des augmentations de salaire et d'autres dispositions similaires. Mais ce n'est pas ce qui a motivé et mobilisé la grève. Plus généralement, ce n'est généralement pas ce qui motive et mobilise d'autres grèves. L'idée que les travailleurs ne pourraient pas avoir d'intérêts au-delà des salaires et des revenus est l'un des plus grands - et des plus stupides - mensonges de la mythologie capitaliste. Dans notre cas (et chaque cas est différent), nous voulions le pouvoir de contrôler une administration de plus en plus unilatérale et descendante qui s'était avérée capable de décider de nos vies à l'université. Nous voulions que l'administration dite du «cinquième étage» voit son pouvoir limité, sa volonté contrecarrée où et quand c'est nécessaire, et son intérêt personnel entravé, parce que nous n'aimions pas ce qu'ils faisaient avec un pouvoir incontrôlé (qui comprenait parfois une augmentation des salaires, généralement les leurs!). nous voulions avoir le pouvoir de contrôler une administration de plus en plus unilatérale et descendante qui s'était avérée capable de décider de nos vies à l'université. Nous voulions que l'administration dite du «cinquième étage» voit son pouvoir limité, sa volonté contrecarrée où et quand c'est nécessaire, et son intérêt personnel entravé, parce que nous n'aimions pas ce qu'ils faisaient avec un pouvoir incontrôlé (qui comprenait parfois une augmentation des salaires, généralement les leurs!). nous voulions avoir le pouvoir de contrôler une administration de plus en plus unilatérale et descendante qui s'était avérée capable de décider de nos vies à l'université. Nous voulions que l'administration dite du «cinquième étage» voit son pouvoir limité, sa volonté contrecarrée où et quand c'est nécessaire, et son intérêt personnel entravé, parce que nous n'aimions pas ce qu'ils faisaient avec un pouvoir incontrôlé (qui comprenait parfois une augmentation des salaires, généralement les leurs!).

La grève était une commune précaire minuscule et éphémère, motivée par une autre logique que la logique du profit. Certaines communes précaires, comme une grève (ou une famille, ou une amitié) font de petites prises contre un monde d'insécurité. Ils ne changent pas tout, mais ils changent certaines choses. Dans le cas des grèves, des occupations, des amitiés, des mouvements sociaux et dans un large éventail de soulèvements mondiaux, nous voyons un peu de communisme qui ne repose pas nécessairement sur l'activité des communistes. C'est important. Le communisme ne dépend pas des communistes. Si nous restons matérialistes qui veulent plus qu'une opposition idéologique, alors nous devons accepter le contenu non communiste des expériences et expériences communistes qui changent les relations ou remettent en question les relations de pouvoir existantes.

La maxime de Maurice Merleau-Ponty est largement vraie: «Il est impossible d'être anticommuniste et il n'est pas possible d'être communiste» [10]. La plupart des amoureux du monde dénonceraient le communisme, tout en recherchant le communisme dans leurs relations et activités les plus saines, dans leurs propres petites communes. Pour Merleau-Ponty, il était impossible d'être communiste dans la mesure où il estimait que les communistes devaient rejeter ce qui passait pour le «communisme» en 1947. Mais le communisme est aussi autre chose que le «communisme» de 1947. Le communisme est ailleurs. Comme dans la grève, il y a toujours quelque chose sur le pouvoir et la nécessité d'un rassemblement oppositionnel qui suit une logique rivale.

Les lecteurs de mon ouvrage savent que lorsque je dis «communisme», je ne veux jamais parler d'une administration institutionnelle et politique des affaires sociales et économiques. Le communisme dont je parle vise des transformations révolutionnaires de la vie, y compris et surtout la production créative de nouvelles formes de vie. Comment savons-nous ce qu'est vraiment quelque chose? Marx a souvent parlé de «connaissances réelles» par opposition à de fausses connaissances (idéologie), et il a juxtaposé la valeur réelle (par exemple, la valeur personnelle) pour échanger de la valeur et de véritables libertés «indéfectibles» au libre-échange [11]. Aujourd'hui, nous devons nous méfier de tous les discours sur «l'authenticité», d'autant plus que ce terme mutable est devenu un signe distinctif de qualité pour les produits sur le marché. Néanmoins, il reste à la fois possible et nécessaire de distinguer le communisme de sa forme vilipendée de spectacle pendant la guerre froide, tout comme il est nécessaire de distinguer le capitalisme réel de sa forme mythologique et fausse de prospérité promise et inévitable. Nous pouvons aussi bien nous rappeler que les anarchistes n'ont jamais vraiment appelé au chaos et à la violence totaux, car ce sont les ennemis les plus hobbesiens des anarchistes qui ont insisté sur le fait que nous n'aurions rien d'autre que le meurtre et le chaos sans un gouvernement pour réprimer notre nature vile. De la même manière, il est temps de réaliser pleinement le fait que l'amour - si l'amour signifie quelque chose - est contraire à la logique du capital. Les relations d'échange ne peuvent pas plus être associées à des relations amoureuses que la mobilité ascendante ne doit être associée au capitalisme, Staline au communisme, ou le chaos à l'anarchie. Non, de telles associations sont fausses et dangereuses, et nous devons défendre le sens réel des choses. Comprendre ce que fait l'amour pour de vraies personnes dans le monde réel, c'est saisir son communisme, et finalement, se réconcilier avec une aspiration communiste en chacun de nous. Si nous ne comprenons pas l'amour comme un refuge contre - comme alternative à - la règle du capital, nous ne comprenons pas l'amour et négligeons le communisme juste là devant nous - en fait, entre nous - à portée de main.

Richard Gilman-Opalsky
Traduction et édition L’Autre Quotidien
Lire le texte original
Le livre de Richard Gilman-Opalsky est disponible maintenant via AK Press . 

Notes

[1] Harry Cleaver, Rupturing the Dialectic: The Struggle against Work, Money, and

Financialization (Oakland: AK Press, 2017), p. 110-11.

[2] Ici, j'exclus les mouvements perturbateurs de type fasciste, qui sont basés sur un concept corrompu de «l'amour-propre», et selon lequel d'autres personnes (typiquement, les Noirs et les Marrons, les immigrants, les queers et les antifascistes) deviennent objets de désaffection. Dans les mouvements fascistes, d'autres sont perçus comme des menaces à un intérêt personnel raciste et nationaliste confondu avec l'amour de soi.

[3] Voir Martin Luther King, Jr., A Gift of Love: Sermons from Strength to Love and Other Preachings (Boston: Beacon Press, 2012) et Martha Nussbaum, Political Emotions: Why Love Matters for Justice (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013).

[4] Kathi Weeks, Constituting Feminist Subjects (Londres: Verso Books, 2018), p. 159.

[5] Raya Dunayevskaya, La libération des femmes et la dialectique de la révolution: atteindre le futur (Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1985), 180.

[6] Voir, par exemple, Jacques Camatte, Capital and Community , trans. David Brown (New York: Prism Key, 2011), 216-240.

[7] Maurice Merleau-Ponty, Humanisme et terreur: essai sur le problème communiste , trad. John O'Neill (Boston: Beacon, 1969), xv.

[8] Oskar Negt et Alexander Kluge, Histoire et Obstination , trans. Richard Langston avec Cyrus Shahan, Martin Brady, Helen Hughes et Joel Golb (New York: Zone Books, 2014), 341.

[9] Ibid., 347.

[10] Merleau-Ponty, Humanisme et Terreur , xxi.

[11] Voir Karl Marx, Idéologie allemande et Manifeste communiste dans Kamenka, Portable Marx , 170 et 206, respectivement.